«Оптина пустынь» Фильм "Первого канала"

MOISÉS Y LA RELIGIÓN MONOTEÍSTA

 

MOISÉS Y LA RELIGIÓN MONOTEÍSTA (1939)

 

 Edgardo Rafael Malaspina Guerra

 

Este es el último libro de Freud y constas de tres ensayos iniciados en 1934, continuados en 1938 y finalizados en 1939. Freud , como judío, aclara desde el inicio:

“Privar a un pueblo del hombre que celebra como el más grande de sus hijos no es empresa que se acometerá de buen grado o con ligereza, tanto más cuanto uno mismo forma parte de ese pueblo. Ningún escrúpulo, sin embargo, podrá inducirnos a eludir la verdad en favor de pretendidos intereses nacionales, y, por otra parte, cabe esperar que el examen de los hechos desnudos de un problema redundará en beneficio de su comprensión”.

Freud llega a las siguientes conclusiones:

1.     Moisés es egipcio por razones filológicas (el nombre es egipcio) y culturales (legó al pueblo judio la costumbre egipcia de la circuncisión).

2.     Toma el monoteísmo  de Akenatón para transmitirlo al pueblo judío. Moisés colaboró con Akenatón en la implantación del monoteísmo o culto al sol. Al morir Akenatón la nueva religión cae en desgracia y también sus propulsores. Moisés huye con un pueblo semita (judíos) y le enseña la nueva religión.

3.     Según Freud, la religión es una neurosis que surge cuando los hijos asesinan al padre, y luego se arrepienten y empiezan a adorarlo. Ese arrepentimiento conforma una culpa trágica que conlleva la configuración de todos los elementos que tiene una religión, empezando por el pecado. Los judíos mataron a Moisés y luego lo rehabilitaron . En la cotidianidad sabemos que todas las personas son buenas luego de morir.

 

 

 PÁRRAFOS QUE ME LLAMARÓN LA ATENCIÓN

 

1

Lo primero que atrae nuestro interés en la persona de Moisés es precisamente su nombre, que en hebreo reza Mosche. Bien podemos preguntarnos: ¿De dónde procede este nombre; qué significa? Desde hace mucho tiempo y por diversos conductos, se ha expresado la presunción de que el nombre Moisés procedería del léxico egipcio. En lugar de mencionar a todos los autores que se han manifestado en este sentido, citaré la traducción del pasaje correspondiente de un nuevo libro de J. H. Breasted , autor a cuya History of Egypt (1906) se concede la mayor autoridad: «Es notable que su nombre, Moisés, sea egipcio. No es sino el término egipcio «mose» (que significa «niño») y representa una abreviación de nombres más complejos, como, por ejemplo, «Amen-mose», es decir, «niño de Amon», o «Ptahmose», «niño de Ptah», nombres que a su vez son abreviaciones de apelativos más largos: «Amon (ha dado un) niño», o «Ptah (ha dado un) niño». El nombre abreviado «Niño» se convirtió pronto en un sustituto cómodo para el complicado nombre completo, de modoque la forma nominal Mose se encuentra con cierta frecuencia en los monumentos egipcios.

2

Las épocas muy remotas cautivan la fantasía humana con atracción poderosa, a veces enigmática. Cada vez que el hombre se siente insatisfecho con su presente -y esto sucede muy a menudo-, se vuelve hacia el pasado, esperando ser realizado allí el eterno sueño de la edad de oro. Probablemente, siga hallándose todavía bajo el hechizo de su infancia, que una memoria harto parcial le evoca como una época de imperturbable bienaventuranza. Cuando sólo quedan del pasado los fragmentarios y esfumados recuerdos que llamamos tradición, los artistas sienten un incentivo especial, pues entonces pueden colmar libremente y al arbitrio de su fantasía las lagunas del recuerdo, plasmando conforme a sus propósitos la imagen de la época que pretenden evocar.

3

Entre todos los acontecimientos de la prehistoria judía que los poetas, los sacerdotes y los historiadores ulteriores trataron de elaborar se destaca uno que era necesario suprimir por los más obvios y poderosos motivos humanos. Se trata del asesinato de Moisés, el gran conductor y libertador, crimen que Sellin pudo colegir a través de alusiones contenidas en los libros de los profetas. No cabe calificar de fantástica la hipótesis de Sellin, pues tiene suficientes visos de probabilidad. Moisés, discípulo de Ikhnaton, tampoco empleó métodos distintos a los del rey: ordenó, impuso al pueblo su creencia. La doctrina de Moisés quizá fuera aún más rígida que la de su maestro, pues ya no necesitaba ajustarse al dios solar, dado que la escuela de On carecía de todo significado para el pueblo extranjero. Tanto Moisés como lkhnaton sufrieron el destino de todos los déspotas ilustrados. El pueblo judío de Moisés era tan incapaz como los egipcios de la dinastía XVIII para soportar una religión tan espiritualizada, para hallar en su doctrina la satisfacción de sus anhelos. En ambos casos sucedió lo mismo: los tutelados y oprimidos se levantaron y arrojaron de sí la carga de la religión que se les había impuesto.

4

He aquí cuanto se ha establecido históricamente, comienza ahora nuestra prosecución hipotética. Entre las personas próximas a Ikhnaton encontrábase un hombre llamado quizá Thothmés, como entonces se llamaban muchos otros; mas poco importa el nombre, salvo que su segunda parte debió de ser-mose. Era un encumbrado personaje, decidido, partidario de la religión de Aton; pero, al contrario del caviloso rey, era enérgico y apasionado. Para este hombre, la caída de Ikhnaton y la abolición de su creencia implicaban el fin de todas sus esperanzas. En Egipto sólo podía seguir viviendo como proscrito o como renegado. Siendo quizá gobernador de una provincia limítrofe, habríase relacionado con una tribu semita inmigrada allí algunas generaciones antes. En la zozobra de su desengaño y su aislamiento se vinculó con estos extranjeros, buscando en ellos compensación para lo que había perdido. Los adoptó como pueblo suyo y trató de realizar en ellos sus ideales. Después de haber abandonado Egipto acompañado de su séquito, los ungió con el signo de la circuncisión, les dio leyes, los inició en las doctrinas de la religión atónica, que los egipcios acababan de proscribir. Los preceptos que este hombre, Moisés, dio a sus judíos, quizá fueran aún más severos que los de su amo y maestro Ikhnaton; quizá abandonara también el culto del dios solar de On, que aquél aún había conservado.

5

El pueblo judío abandonó la religión de Aton que le había dado Moisés, dedicándose a la adoración de otro dios, poco diferente de los Baalim que veneraban los pueblos vecinos. (*)

* La Adoración a Baal entre los Israelitas: Nada pudo ser peor para una fe espiritual que esta sensual religión. De hecho, tan pronto los israelitas viniendo del desierto, tuvieron contacto con los adoradores de Baal, con la astucia de los madianitas y los atractivos del culto licencioso ofrecido a la deidad moabita (probablemente Kemós), fácilmente fueron apartados de su lealtad a Yahveh (Números 25,1-9). A partir de aquí el nombre del Baal de Peor (Beelphegor) quedó como una mancha oscura en la historia temprana de Israel (Oseas 9,10; Sal. 106(105),28).(ec wiki. Enciclopedia Católica Online)

[ 1.690 ] EL CORÁN ¿UN LIBRO DE PAZ Y AMOR? (64: 2023)

 

EL CORÁN ¿UN LIBRO DE PAZ Y AMOR?

ERMG

 

EL Corán, el libro sagrado de los musulmanes, está de moda porque muchos eruditos consideran que es un texto pugnaz, plagado de párrafos que incitan a la intolerancia religiosa rayana en el ataque físico. Esto explicaría la conducta violenta de ciertos grupos islámicos.  Consta de 114 capítulos llamados suras y cada sura se divide en aleyas o versículos.

El Corán no llega a 300 páginas, pero tiene más de 250 expresiones cargadas de odio, fanatismo e intransigencia religiosa como las que citamos a continuación.

Sura 2:191. Matadles donde deis con ellos (a los no creyentes). Tentar es más grave que

Matar.

Sura 5:51. ¡Creyentes! ¡No toméis como amigos a los judíos y a los cristianos! Son amigos unos de otros. Quien de vosotros trabe amistad con ellos, se hace uno de ellos. Alá no guía al pueblo impío.

8:12. Cuando vuestro Señor inspiró a los ángeles: «Yo estoy con vosotros. ¡Confirmad, pues, a los que creen! Infundiré el terror en los corazones de quienes no crean. ¡Cortadles el cuello, pegadles en todos los dedos!»

9:5. Cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los idólatras ( creyentes de otras religiones) dondequiera que les encontréis. ¡Capturadles! ¡Sitiadles! ¡Tendedles emboscadas por todas partes! Pero si se arrepienten, hacen la azalá y dan el azaque, entonces ¡dejadles en paz! Alá es indulgente, misericordioso.

9:29. ¡Combatid contra quienes, habiendo recibido la Escritura, no creen en Alá ni en el último Día, ni prohíben lo que Alá y Su Enviado han prohibido, ni practican la religión verdadera, hasta que, humillados, paguen el tributo directamente!

9:123. ¡Creyentes! ¡Combatid contra los infieles que tengáis cerca! ¡Que os encuentren duros! ¡Sabed que Alá está con los que Le temen!

47: 4. Cuando sostengáis, pues, un encuentro con los infieles, descargad los golpes en el cuello hasta someterlos.

LA CIUDAD DE DIOS

 

LA CIUDAD DE DIOS

 

Edgardo Rafael Malaspina Guerra

 

La Ciudad de Dios (412-426) de San Agustín es un ejercicio intelectual y espiritual: La Ciudad de Dios es la del cristianismo verdadero, el bien, la bondad el altruismo. La Ciudad de Dios es Idílica, y la que más se acerca a   ella es Jerusalén. La ciudad de Dios es “la Santa Iglesia en toda la tierra.

La Ciudad del hombre o del mal es la de los paganos y el pecado simbolizada por Babilonia.

En este libro se habla de Dios, el diablo, el hombre y sus pecados, los paganos, el bien y el mal, los ángeles,la razón, la fe, los filósofos griegos, el alma y el mundo de las ideas; la muerte y el suicidio, la astrología, el tiempo y la historia. San Agustín estudia la Biblia profundamente y encuentra semejanzas en muchos aspectos filosóficos con las tesis de Platón.

1

Hay dos ciudades: la divina que es la Dios, y la terrenal habitada por los hombre. Los justos morarán en la ciudad de Dios. Agustín fundamenta sus ideas en la Biblia y en Platón: existen las cosas y las ideas de esas cosas. La Trinidad está representada en todos los ámbitos: existe el cuerpo, el alma y el espíritu.

2

Agustín busca la verdad a través de la angustia existencialista, la introspección y la elevación del yo para indagar e investigar al hombre. Dios hay que buscarlo en nuestro interior.

3

La fe es más importante que la razón: La razón debe estar supeditada a la fe: “Creo para comprender”.

4

Hay dos tipos de razones: la inferior o de los saberes humanos y la superior o divina.

5

-El mal es producto de la libertad que Dios otorgó a los hombres.

-El libre albedrío consiste en hacer el bien.

6

Dios es necesario e inmutable. Su tiempo es eterno, el de los hombres es limitado. Dios existe por tres razones:  1) Hay consenso sobre su existencia: todos lo aceptan 2) El orden perfecto del mundo demuestra su existencia. 3) la autotrascendencia: cada uno de nosotros siente que es parte espiritual del universo.

7

- El Estado es una reunión de hombres dotados de razón y enlazados en virtud de la común participación de las cosas que aman. Ley eterna es la razón y la voluntad divina que manda observar el orden natural, y prohíbe perturbarlo

-El Estado debe estar sometido al poder religioso.

-Los peores gobiernos son los que provocan las guerras y las prolongan.

8

-La ciudad de Dios es celestial y ordenada. Hay justicia, paz y tranquilidad en todas las cosa, iguales o desiguales, pero cada una en su lugar.

-A los ciudadanos de la ciudad terrena los produce la naturaleza corrompida con el pecado; pero a los ciudadanos de la ciudad celestial los engendra la gracia, libertando a la naturaleza del pecado; y así, los unos se llaman vasos de ira, y los otros, vasos de misericordia.

9

-Si has llevado una vida irreprochable, no debes temer a la muerte.

-La muerte es una necesidad, por lo tanto, no hay que temerle.

-Los funerales son más para consuelo de los vivos que de los muertos.

-El suicidio no es una opción. El suicidio es un homicidio.

-Grandeza de ánimo es saber soportar las penalidades de la vida y no huir de ellas.

10

-Los dioses paganos no pudieron evitar la destrucción de Troya y Roma.

-El paganismo está asociado a la corrupción en Roma.

-Los dioses paganos inspiran la depravación.

11

La soberbia es el peor de todos los pecados.

12

Las predicciones a través de los astros (astrología) es una falsedad que contradice la existencia de Dios.

13

-San Agustín nos ofrece una síntesis de historia universal a la luz de los principios cristianos

-La Ciudad de Dios es un gigantesco drama teándrico en veintidós libros, síntesis de la historia universal y divina

14

-San Agustín encuentro fundamentos de la doctrina cristiana en Platón y sus seguidores: el alma, el mundo de las ideas, la lógica, la moral, el reconocimiento de un dios, le sirven a Agustín para sustentar filosóficamente el cristianismo.

-Platón dijo que el sabio era el verdadero imitador, conocedor y amador de este gran Dios, con cuya participación es feliz y bienaventurado, ¿qué necesidad hay de examinar los demás filósofos, si ninguno de ellos se aproximó tanto a nosotros como los platónicos?

-Los filósofos platónicos confesaron que el Dios verdadero era el autor de todas las causas, el ilustrador de la verdad y el dador de la bienaventuranza.

15

 

Llamamos sensibles los objetos que pueden percibirse con la vista y con el tacto del cuerpo; inteligibles, los que se pueden comprender con la vista y reflexión del entendimiento; pues no hay hermosura o belleza corporal, ya sea en el estado de quietud del cuerpo, como es la figura, ya sea en el movimiento, como es el cántico o la música, de la que no pueda ser juez árbitro el alma.

16

-Dios está en el bien, lo intelectual y la sabiduría.

-Todo lo que nos hace verdaderamente felices es el culto a Dios.

-El hombre de Dios se compadece del débil.

17

El cuerpo es el lastre del alma

18

Las virtudes teologales son la Fe, la Esperanza y la Caridad. A estas se le agregan las sugeridas por Platón: Justicia ,Fortaleza ,Prudencia y Templanza .

19

El orden y las leyes divinas y humanas tienen por único objeto el bien de la paz. Todo el uso de las cosas temporales en la ciudad terrena se refiere al fruto de la paz terrena, y en la ciudad celestial se refiere y ordena al fruto de la paz eterna.

20

Ved aquí lo que haremos al fin sin fin; porque ¿cuál es nuestro fin sino llegar a la posesión del reino que no tiene fin? Me parece que, auxiliado de la divina gracia, ya he cumplido la deuda de está grande obra; a los que se les hiciere poco, o a los que también mucho, les pido que me perdonen, y a los que pareciere bastante, no a mí, sino a Dios conmigo, agradecidos, darán las gracias. Amén.

 

LA MENTE DESPIERTA

 

LA MENTE DESPIERTA

 

Edgardo Rafael Malaspina Guerra

(Hay que utilizar la desdicha para practicar la espiritualidad.)

 

 

 

I

En “La mente despierta” (2013) el Dalái Lama aborda varios temas relacionados con el budismo. La mismidad (unicidad del ser inalterable) no existe porque cambia constantemente.  La budeidad (estar totalmente libre de toda desilusión, sufrimiento y miedo.) Las cuatro nobles verdades (sufrimiento, apego, extinción del deseo, el sendero).  Samsara (sufrimiento, propio del mundo material de los seres humanos).  El dharma como doctrina fundamental del budismo (la virtud, el refugio).  El karma como la reacción a las acciones buenas o malas realizadas. El nirvana entendido por Buda como condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna.

II

Se habla también de la transitoriedad de todo lo viviente y no viviente, la impermanencia de toda la materia, el apego, la ira, el miedo, la compasión y el altruismo.

III

Todo es Anatman: insustancialidad.

IV

La transitoriedad y la impermanencia de la vida está reflejada el poema de Antonio Machado “Todo pasa y todo queda” (Proverbios y cantares XLIV):

Todo pasa y todo queda,

pero lo nuestro es pasar,

pasar haciendo caminos,

caminos sobre la mar.

 

La vida es efímera, todo desaparece , caminamos sobre el mar, y el mar todo lo borra porque es la muerte misma. Somos ríos que morimos en la mar.

V

FRASES:

1

Buda afirmó: Tú eres tu propio maestro.

2

Las cosas existen sólo de manera momentánea.

3

Nuestro deseo hace que anhelemos más y que estemos siempre insatisfechos con lo que

Tenemos.

4

Nuestros pensamientos están contaminados por las emociones.

5

La idea de la ausencia de mismidad es la esencia de la enseñanza del Buda.

6

Buda enseñó inicialmente la Primera Noble Verdad, afirmando que el sufrimiento es el estado real de nuestra existencia.

7

Nuestros actos centrados en el si-mismo nos causan infelicidad y refuerzan la tendencia a repetir comportamientos no virtuosos, produciendo de este modo más desdicha.

8

Todo sufrimiento termina cuando hacemos que sus causas cesen.

9

El sufrimiento debe ser reconocido.

Su origen debe ser eliminado.

La cesación debe ser realizada.

Y el camino debe ser cultivado

10

Mi búsqueda de la felicidad surge de mi deseo de estar libre de sufrimiento.

11

Conocer y experimentar correctamente la naturaleza del sí-mismo es experimentar el nirvana. Conocer la naturaleza del sí-mismo de una manera distorsionada es experimentar el samsara.

12

Es esencial que distingamos entre el sí-mismo que existe convencionalmente y el sí-mismo

que no existe en absoluto, porque la fuente de todo sufrimiento es la actitud de aferrarnos al

sí-mismo no existente.

13

Una comprensión correcta de la vacuidad debe alcanzar un nivel de percepción tal que ya no nos aferremos a ninguna noción de una realidad objetiva inherente.

14

La que utilizar la desdicha para practicar la espiritualidad.

15

El Camino Medio al que se refiere el nombre de esta escuela filosófica es una postura que evita los dos extremos del nihilismo y el absolutismo. El nihilismo es la negación de la existencia de toda realidad, incluso de la existencia convencional. El absolutismo es la creencia en cualquier existencia real, sustancial o independiente. El rechazo de estos dos extremos adopta una posición que sostiene que todo lo que existe es originado dependientemente.

16

El vacío es la verdad suprema.

17

Tenemos que reconocer que nuestra adhesión a la existencia inherente de las cosas es la base de aflicciones como el apego y la aversión y de toda la desdicha que se sigue de ello.

18

La cualidad de existencia que debe ser negada para desarraigar completamente la causa de

nuestro sufrimiento es de la naturaleza más sutil.

19

Una vez que comprendemos el vacío en el sentido de originación dependiente —y de designación dependiente en particular—, sabremos que las cosas existen por la mera designación y la etiqueta

 

20

La esencia de la preparación de la mente es el cultivo de Bodhicitta, la mente altruista que

busca alcanzar la iluminación plena de un Buda para beneficiar de manera más eficaz a todos los seres sensibles.

21

Cuando somos admirados, existe el peligro de que surja el orgullo, que provoca arrogancia hacia los inferiores, celos hacia los superiores y competencia hacia los rivales.

22

Cuando experimentamos un fuerte deseo por un objeto aparentemente inalcanzable, y

percibimos que alguien está impidiendo el cumplimiento de nuestro deseo, nos enfadamos

23

Bodhicitta (despertar budista)es el corazón de la práctica budista.

24

La esencia de todas las enseñanzas del Buda se dirige a contrarrestar nuestra adhesión al sentimiento del sí-mismo y a los pensamientos de aprecio excesivo a uno mismo

25

Debemos desarrollar el deseo de procurar el bienestar de todos los seres sensibles.

26

Absteniéndonos de las diez acciones no virtuosas de matar, robar, tener mala conducta sexual, mentir, las palabras de división, las palabras violentas, el cotilleo ocioso, la codicia, la malicia y la opinión equivocada, evitamos causar daño a los demás y producir nuestro propio sufrimiento futuro.

27

El maestro cachemir Shakya Sri dijo: Que cuando sea feliz pueda dedicar mi felicidad a todos, y que cuando sufra, el océano de desdicha se seque.

 

NAMASTÉ

101 CUENTOS CLÁSICOS DE LA INDIA

 

BUDA EN “101 CUENTOS CLÁSICOS DE LA INDIA” (1994)

Edgardo Rafael Malaspina Guerra

El maestro yoga español Ramiro Antonio Calle Capilla (1943) recoge una serie de cuentos cásicos de la India que tienen la peculiar característica de ser muy breves pero inmensos en sus mensajes de sabiduría. Particularmente me gustaron tres relacionados con Buda: Los ciegos y los elefantes,  La imperturbabilidad del Buda y El grano de mostaza.

1

LOS CIEGOS Y EL ELEFANTE

 Se hallaba el Buda en el bosque de Jeta cuando llegaron un buen número de ascetas de diferentes escuelas metafísicas y tendencias filosóficas. Algunos sostenían que el mundo es eterno, y otros, que no lo es; unos que el mundo es finito, y otros, infinito; unos que el cuerpo y el alma son lo mismo, y otros, que son diferentes; unos, que el Buda tiene existencia tras la muerte, y otros, que no. Y así cada uno sostenía sus puntos de vista, entregándose a prolongadas polémicas. Todo ello fue oído por un grupo de monjes del Buda, que relataron luego el incidente al maestro y le pidieron aclaración. El Buda les pidió que se sentaran tranquilamente a su lado, y habló así:

 --Monjes, esos disidentes son ciegos que no ven, que desconocen tanto la verdad como la no verdad, tanto lo real como lo no real. Ignorantes, polemizan y se enzarzan como me habéis relatado. Ahora os contaré un suceso de los tiempos antiguos. Había un maharajá que mandó reunir a todos los ciegos que había en Sabathi y pidió que los pusieran ante un elefante y que contasen, al ir tocando al elefante, qué les parecía. Unos dijeron, tras tocar la cabeza: “Un elefante se parece a un cacharro”; los que tocaron la oreja, aseguraron: “Se parece a un cesto de aventar”; los que tocaron el colmillo: “Es como una reja de arado”; los que palparon el cuerpo: “Es un granero”. Y así, cada uno convencido de lo que declaraba, comenzaron a querellarse entre ellos.

 El Buda hizo una pausa y rompió el silencio para concluir:

--Monjes, así son esos ascetas disidentes: ciegos, desconocedores de la verdad, que, sin embargo, sostienen sus creencias.

*El Maestro dice: La visión parcial entraña más desconocimiento que conocimiento

2

.LA IMPERTURBABILIDAD DEL BUDA

Durante muchos años el Buda se dedicó a recorrer ciudades, pueblos y aldeas impartiendo la Enseñanza, siempre con infinita compasión. Pero en todas partes hay gente aviesa y desaprensiva. Así, a veces surgían personas que se encaraban al maestro y le insultaban acremente. El Buda jamás perdía la sonrisa y mantenía una calma imperturbable. Hasta tal punto conservaba la quietud y la expresión del rostro apacible, que un día los discípulos, extrañados, le preguntaron:

--Señor, ¿cómo puedes mantenerte tan sereno ante los insultos? Y el Buda repuso:

--Ellos me insultan, ciertamente, pero yo no recojo el insulto.

*El Maestro dice: Insultos o halagos, que te dejen tan imperturbable como la brisa de aire al abeto.

3

EL GRANO DE MOSTAZA

Una mujer, deshecha en lágrimas, se acercó hasta el Buda y, con voz angustiada y entrecortada, le explicó:

--Señor, una serpiente venenosa ha picado a mi hijo y va a morir. Dicen los médicos que nada puede hacerse ya.

--Buena mujer, ve a ese pueblo cercano y toma un grano de mostaza negra de aquella casa en la que no haya habido ninguna muerte. Si me lo traes, curaré a tu hijo.

La mujer fue de casa en casa, inquiriendo si había habido alguna muerte, y comprobó que no había ni una sola casa donde no se hubiera producido alguna. Así que no pudo pedir el grano de mostaza y llevárselo al Buda.

Al regresar, dijo:

--Señor, no he encontrado ni una sola casa en la que no hubiera habido alguna muerte. Y, con infinita ternura, el Buda dijo:

--¿Te das cuenta, buena mujer? Es inevitable. Anda, ve junto a tu hijo y, cuando muera, entierra su cadáver.

*El Maestro dice: Todo lo compuesto, se descompone: todo lo que nace, muere. Acepta lo inevitable con ecuanimidad.

 

EL LIBRO DE LA ALEGRÍA

 

EL LIBRO DE LA ALEGRÍA (2016)

 

Edgardo Rafael Malaspina Guerra

 

Este libro recoge la conversación entre el Dalai Lama y el arzobispo Desmond Tutu, ambos Premio Nobel de la Paz, sobre la felicidad , el sufrimiento, la compasión y el perdón. El encuentro se realizó en la India (Dharamsala) con motivo del cumpleaños del Dalai Lama. La redacción del texto fue realizada por Abrams Douglas Carlton. El líneas generales puede decirse que el tema principal de la obra es cómo conservar el buen ánimo o alegría a pesar de todas las adversidades inevitables. Los representantes de dos de las más grandes religiones coinciden en los conceptos más generales sobre el amor, la ética, la moral y el sentido de la vida, independientemente de la existencia de una divinidad.

Hablan de cómo Mandela convirtió su ira y sed de venganza en amor, perdón y compasión.

También nos dan un dato curioso: todos tenemos la capacidad para el perdón. En el reino animal todos perdonan y se reconcilian, menos los gatos.

FRASES

1

Cada día es una oportunidad para empezar de nuevo. Cada día es tu cumpleaños.

2

La vida está llena de desafíos y adversidades. El miedo es inevitable, al igual que el dolor y, con el tiempo, la muerte.

3

Debemos practicar el humor para hacer más ligera la existencia: humanos, humildad y humor tienen la misma raíz relacionada con la tierra.

4

Un insecto es mejor que nosotros porque es inocente y carece de malicia.

5

Es maravilloso descubrir que lo que buscamos no es la felicidad. Yo no hablaría de eso, sino más bien de la alegría. En la alegría está la felicidad. Es algo mucho más grande.

6

La alegría abarca desde el placer por la buena suerte ajena, que los budistas conocen como mudita, hasta el placer por el infortunio de los demás, que los alemanes conocen con el término Schadenfreude.

7

El dolor es inevitable; el sufrimiento es opcional.

8

El destino, por oscuro que sea, no determina el futuro.

9

La felicidad duradera no reside en la búsqueda de un objetivo concreto ni de un logro en particular. Tampoco se encuentra en la riqueza o en la fama. Se halla tan solo en la mente y en el corazón, y es ahí donde confiamos que la encuentres.

10

la ira justificada es una herramienta pensada para hacer justicia, una guadaña al servicio de la compasión, y no una emoción reactiva.

FRASES DEL DALAI LAMA

1

La compasión y el interés por el bienestar de los demás es una fuente de felicidad.

2

Todas las enseñanzas del dharma coinciden en un punto: reducir el ensimismamiento.

3

Mantén siempre una mente alegre.

4

Recordar las enseñanzas de Buda: la importancia de la bondad y de la compasión, el deseo del bien ajeno o, al menos, que se atenúe su sufrimiento.

5

Los fieles de cualquier religión deben aceptar la existencia de otras confesiones.

7

La inmunidad mental consiste en aprender a evitar las emociones destructivas y a desarrollar las positivas. Para ello, primero debemos comprender la mente en todos sus estados posibles, los pensamientos y las emociones que experimentamos a diario. Algunos de estos pensamientos y emociones son dañinos, tóxicos incluso, mientras que otros son sanos y curativos. Los primeros perturban nuestra mente y tienen un efecto devastador; los segundos nos colman de alegría.

8

Dukkha puede traducirse como «estrés», «ansiedad», «sufrimiento» o «insatisfacción». Suele describirse como el sufrimiento, tanto físico como mental, fruto de la enfermedad, del envejecimiento y de otras circunstancias de la vida. También se define como el estrés y la ansiedad que nace del intento de controlar lo que es básicamente temporal y que, por tanto, no puede controlarse.

9

La forma de superar la tristeza fruto de una gran pérdida es usándola como motivación para generar un sentido de la finalidad aún más profundo.

10

Lo único que genera felicidad es el afecto y la bondad. Aumentan la fuerza interior y la confianza en uno mismo, reducen el miedo y trabajan la confianza, que a su vez trae consigo la amistad.

11

Somos animales sociales y necesitamos cooperar para sobrevivir, pero dicha cooperación se basa en la confianza.

12

cuando pensamos en los demás con bondad y compasión, no nos sentimos solos.

13

El concepto budista de mudita suele traducirse como «alegría solidaria» y es el antídoto natural de la envidia. El mudita es tan importante para el budismo que es considerado uno de los Cuatro Inconmensurables o cualidades que podemos cultivar indefinidamente. Las otras tres son la amorosa bondad, la compasión y la ecuanimidad.

14

El mudita es el sentimiento opuesto al Schadenfreude, el término alemán que se refiere a la satisfacción o al placer derivado de la desgracia ajena. El Schadenfreude nos presupone en una constante lucha los unos contra los otros y, si alguien vence o alcanza alguna meta, los demás nos sentimos empequeñecidos, menos aceptables, menos dignos de ser amados. El Schadenfreude es la evolución natural de la envidia. El mudita es la evolución natural de la compasión.

15

Jinpa me habló de los versos de un texto tibetano escrito por el primer panchen lama.

Es una hermosa plegaria que Jinpa suele utilizar para trabajar el mudita:

 

Del sufrimiento no deseo ni el más leve;

de la felicidad nunca estoy satisfecho.

En esto, no hay diferencia entre los demás y yo.

Bendíceme para que pueda alegrarme de la felicidad ajena.

16

Según un dicho tibetano, las adversidades pueden transformarse en oportunidades. Es posible sentir alegría incluso cuando se está sufriendo—. Una situación trágica puede convertirse en una oportunidad. Hay otro dicho tibetano que afirma que son en realidad las experiencias dolorosas las que dan sentido a la felicidad. Esto se consigue haciendo que los momentos felices sean más evidentes.

17

La vida cambia sin cesar y las cosas dejan de existir, incluidos nosotros. Todo cambia constantemente, algo que la ciencia nos ha demostrado a nivel atómico y subatómico. Nuestro cuerpo está en continua evolución, al igual que nuestra mente. Todo se encuentra en un estado de cambio constante, nada permanece estático y nada es permanente.

FRASES DEL ARZOBISPO DESMOND TUTU

1

La mayor alegría de todas es la que obtenemos al hacer el bien ajeno.

2

La alegría es mucho más grande que la felicidad. Solemos percibir la felicidad como algo estrechamente vinculado a las circunstancias externas, mientras que la alegría es independiente.

3

Somos criaturas frágiles, y precisamente desde esa debilidad, no a pesar de ella, descubrimos la posibilidad de la auténtica felicidad.

4

Necesitamos a los demás para poder desarrollarnos tal como somos. Me sorprendió que apareciese tan pronto en mi país un concepto como el ubuntu: una persona es persona a través de los demás. El ubuntu dice que, si tengo un trozo de pan, al compartirlo contigo, me beneficio de esta acción.

5

No deberíamos reprendernos a nosotros mismos por los pensamientos o las emociones negativas que podamos tener. Son perfectamente naturales e inevitables, y solo ganan en intensidad cuando la vergüenza y el sentimiento de culpa se apoderan de nosotros.

6

El coraje no es la ausencia de miedo, sino la habilidad de actuar a pesar de él. La palabra «coraje» viene del francés coeur o corazón; es el triunfo del amor y del compromiso de nuestros corazones sobre el murmullo de la mente, cuyo objetivo es mantenernos a salvo.

7

La esperanza, en cambio, es diferente: no se fundamenta en la naturaleza efímera de los sentimientos, sino sobre una base firme que es la convicción. Creo con todo mi corazón que no existe una situación en la que no se atisbe algo de esperanza, por pequeña que esta sea. La

esperanza es más profunda y muy muy sólida. Se encuentra en la boca del estómago, no en la cabeza.

8

La enfermedad es una de las fuentes más habituales de sufrimiento, y, sin embargo, hay gente capaz de encontrarle un significado y crecer espiritualmente.

 

SOBRE MANDELA

Me refiero a Nelson Mandela. Ya he dicho antes que, cuando lo metieron en la cárcel, Mandela era un hombre más o menos joven y estaba lleno de ira. Era comandante en jefe del ala militar del CNA. Creía firmemente que hay que diezmar al enemigo, y él y sus compañeros fueron declarados culpables en un juicio que acabó siendo una farsa. Ese era el hombre que entra en prisión, agresivo y lleno de ira. Ingresa en Robben Island y allí es víctima de todo tipo de abusos, como muchos de los internos. Ahora, cuando la gente va a visitar su celda, ve una cama. Entonces no la había. Dormían en el suelo, sin colchón, con solo una especie de sábana fina que no servía para nada.

Sí, claro, mucha gente en su lugar se habría convertido en un ser amargado. Una vez, el arzobispo me contó que el sufrimiento puede ennoblecernos o amargarnos, y que la diferencia radica en si somos capaces de encontrar sentido o no a este sufrimiento. Si no lo encontramos, es fácil caer en la amargura, pero si somos capaces de encontrar un ápice de significado o de redención, nos volvemos más nobles, como le ocurrió a Nelson Mandela.

 

UN EXPERIMENTO SOBRE LA ENVIDIA

El primatólogo Frans de Waal grabó en vídeo un experimento con monos capuchinos, parientes lejanos del ser humano que suelen ser utilizados en experimentos psicológicos por su parecido con nosotros. En el vídeo, que se ha hecho viral, uno de los monos, de color gris y con la cabeza pequeña y las extremidades largas, le da al investigador una piedra y a cambio recibe una rodaja de pepino. El mono parece contento y lo repite una y otra vez, hasta que ve que su vecino hace lo mismo que él, pero recibe una uva como pago. En el mundo de los monos capuchinos, una uva es más dulce que un pepino y, por lo tanto, mejor. Quizá también sea así para los humanos. Después de ver a su compañero conseguir una uva, el primer mono repite la acción, esta vez con más energía y levantando la cabeza a la espera de la tan ansiada uva. Sin embargo, siguiendo la premisa del experimento, el investigador le da un trozo de pepino en lugar de una uva. El capuchino mira la rodaja de pepino que tiene en la mano, inclina la cabeza hacia atrás, incrédulo, y le tira el pepino al investigador. Luego, poseído por una ira incontrolable, se coge a los barrotes de la jaula y los sacude. El vídeo se hizo famoso coincidiendo con las manifestaciones de Wall Street porque explicaba claramente y sin necesidad de palabras cómo funciona el instinto de la justicia en el ser humano y por qué la desigualdad produce estrés y es dañina para la sociedad.

SOBRE EL PERDON: LOS GATOS SON LOS ÚNICOS QUE NO PERDONAN

 

 

El primatólogo Frans De Waal cree que estas actividades de pacificación son muy comunes en el reino animal. Los chimpancés se besan y hacen las paces, y al parecer lo mismo hacen muchas otras especies. No solo los primates como nosotros, también ovejas, cabras, hienas y delfines. De las especies que se han estudiado, solo los gatos domésticos no han demostrado un comportamiento que reconcilie una relación después de un conflicto. (Este descubrimiento no sorprenderá a nadie que tenga un gato.)